【《農曆3月23日》媽祖生→維基百科→媽祖文化起源】
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媽祖是以中國東南沿海為中心的海神信仰，又稱天上聖母、天后、天后娘娘、天妃、天妃娘娘、湄州娘媽等。媽祖的兩大部將，是為媽祖察、聽世情的千里眼與順風耳。
相傳媽祖俗姓林，出生於中國福建省莆田湄洲島。自北宋開始受人建廟膜拜，逐漸傳播到福建、浙江、廣東等沿海省分，並向海外的臺灣、琉球、日本、東南亞（如泰國、馬來西亞、新加坡）等地傳布。
在明朝永樂年間鄭和下西洋時期，是媽祖信仰向海外傳播的一個高峰。此外，隨著大量而不間斷的華人海外移民活動，媽祖信仰的傳播範圍更廣、更深，各地華埠（尤其是沿海地區）多可見媽祖廟的蹤影，譬如日本長崎、橫濱的媽祖廟、澳門媽閣廟、馬來西亞吉隆玻天后宮、菲律賓隆天宮。乃至於歐洲和美洲也開始有了媽祖廟。
媽祖的影響力由湄州島傳播開來，歷經千百年，對於華人沿海文化產生重大的影響，被學者們稱為媽祖文化。
【維基百科→媽祖生平歷史文考】
媽祖的生卒年與家世，史料中有多種傳說：
- 現存關於媽祖最早的文獻，是南宋廖鵬飛於紹興廿年（1150年）所寫的〈聖墩祖廟重建順濟廟記〉，謂：「世傳通天神女也。姓林氏，湄洲嶼人。初以巫祝為事，能預知人禍福……」據此，媽祖身前是一個女巫。文中並提到：宣和五年（1123年），「給事中路允迪出使高麗，道東海。值風浪震盪，舳艫相衝者八，而覆溺者七。獨公所乘舟，有女神登檣竿為旋舞狀，俄獲安濟……」船員說這是湄州女神顯靈，於是路允迪返國後上奏朝廷請封，詔賜順濟廟額。
- 南宋李丑父《惠妃》：“妃林氏，生于莆之海上湄洲”。
- 南宋李俊甫《莆比事》“湄洲神女林氏，生而异”。
- （明）張燮《東西洋考》“天妃世居莆之湄洲嶼，五代閩王林願之第六女，母王氏。妃生于宋元祐八年三月二十三日。始生而紫，有祥光，异香。幼?通悟秘法，休咎不奇中。雍熙四年二十九日升化。”
- （明）文獻《殊域周咨》：“按天妃，莆田林氏都巡之季女。幼契玄机，?知?福。宋元祐?遂有??，立祠于州里”。
- （清）俊《湄州志略》：“湄州在大海中。林氏林女，今?天妃者生于其上”。
- （清）《志》：“相?天后姓林，莆田都巡孚之女，生于五代之末，少而能知人福。室三十而卒。航海遇之，累著”。
- 《莆田九牧林氏族譜》則記載媽祖是晉安郡王林祿的第二十二世孫女。
南宋到清代，大多史料公天妃姓林，生于湄州，自幼有异能。具体生日，只于《東西洋考》，但早被全世界媽祖信徒奉媽祖生辰，大行大典。
學者研究指出，媽祖是從閩越地區的巫覡信仰演化而來，在發展過程中吸收了其他民間信仰（千里眼順風耳）。隨著影響力的擴大，又納入儒家、佛教和道教的因素，最後逐漸從諸多海神中脫穎而出，成為中國海神的代表。
從宋徽宗到清咸豐皇帝為止，媽祖受皇帝褒封多次，由夫人、妃、天妃、天后，直至天上聖母。
宣和五年1123年， 宋徽宗賜 順濟廟額
紹興二十六年1156年，宋高宗封 賜靈惠夫人
紹興三十年1160年， 宋高宗加封 靈惠昭應夫人
乾道二年1166年， 靈惠昭應崇福夫人
淳熙十二年1184年， 宋孝宗封 靈慈昭應崇福善利夫人
紹熙三年1192年， 宋光宗詔封靈惠妃
慶元四年1198年， 宋甯宗封慈惠夫人
嘉定元年1208年， 封 顯衛
嘉定十年1217年， 靈惠助順顯衛英烈妃
嘉熙三年1239年， 靈惠助順嘉應英烈妃
寶祐二年1254年， 靈惠助順嘉應英烈協正妃
寶祐四年1256年， 靈惠協正嘉應慈濟妃
開慶元年1259年， 宋理宗封 顯濟妃
景定三年1262年， 靈惠顯濟嘉應善慶妃
至元十五年1278年， 護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃
至元十八年1281年， 元世祖封 護國明著天妃
至元二十六年1289年，世祖封 護國顯佑明著天妃
大德三年1299年， 元成宗封 輔聖庇民明著天妃
延佑元年1214年， 元仁宗加封 護國庇民廣濟明著天妃
天曆二年1329年， 元文宗封 護國庇民廣濟福惠明著天妃
至正十四年1354年， 輔國護聖庇民廣濟福惠明著天妃
洪武五年1372年，明太祖封 昭孝純正孚濟感應聖妃
永樂七年1409年，明成祖封 護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃
康熙十九年1680年， 清聖祖封 護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃
康熙二十三年1684年，護國庇民妙靈昭應仁慈天后
乾隆二年1737年， 清高宗封 妙靈昭應宏仁普濟福佑群生天后
嘉慶五年1814年， 清仁宗封 護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神讚順垂慈篤祐天后
道光十九年1839年， 清宣宗封 護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇天后
咸豐七年1857年， 清文宗封 護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生諴感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠道流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛漕保泰振武綏疆天后之神。
鄭和與天妃
明永樂年間，三寶太監鄭和帶領二萬七千余官兵，乘百餘艘巨舶，七下西洋；大海茫茫，“烈風陡起，怒濤如山，危險至極。舟人驚駭，倉忙無措，仰賴神靈顯然臨庇，甯恬無虞”。所說的神靈指天妃。
- 永樂元年，鄭和出使暹羅國，海上忽刮大風，幾百人生命危在旦夕，鄭和祈求天妃救助，忽然一陣香風漂飄來，見神站立在桅杆上，頓時風平浪靜。
- 永樂五年（1407年）鄭和下西洋，途中遇到颱風，鄭和祈求神靈保佑得平安。往渤泥國途中、往榜葛剌國也遇到颱風，祈求神靈保佑後平安。鄭和為了答謝天妃的功績，曾奏請朝廷在南京龍江關建立一所天妃宮，蒙明成祖御賜紀文。鄭和又奏請朝廷在大隊官兵駐紮的福建長樂港建立天妃宮作為官兵祈禱之所。鄭和船隊聚集在天妃宮下，等候信風出航；出行前鄭和帶領二萬七千余官兵在天妃宮舉行大規模祭祀典禮，點燃香燭，供奉犧牲，祈求神靈保佑。
- 鄭和官兵登船後要奉獻仙師酒，念祝文“五更起來雞報曉，卜請娘媽來梳裝……弟子一心專拜請，湄州娘媽降臨來。急急如律令”。
- 鄭和船中供奉天妃，晝夜香火不斷，各船專設司香一名，不管其他事務。每天清晨舶主帶領船員向天妃娘媽頂禮。
- 宣德七年1431年，鄭和奉聖旨往湄洲嶼天妃宮拜祭。
- 鄭和每次下西洋回國，必定新修各處天妃宮，或擴修殿堂，或種植青松翠竹；在南京靜海寺、太倉天妃宮，鄭和還栽種特地從西洋帶回來的海棠花。鄭和在劉家港天妃宮和福建長樂南山寺都立天妃紀念石碑，將下西洋的成功，歸功於天妃的神佑。天妃娘娘成為明朝海軍的守護神。
鄭和的二萬七千多名船員多數是從福建、廣東、浙江三個沿海省份招募來的；他們之中很多回鄉或流居海外，把供奉天妃的信仰傳播出去。
媽祖信仰在臺灣與東南亞
媽祖信仰是台灣最普遍的民間信仰之一。由於漢人移民多自中國大陸渡海而來，且台灣四面環海，海上活動頻繁，因此媽祖成為台灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅台灣一地，「就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者39座，內建於明代的2座，建於清代37座」（中華人 nd）。
台灣著名的媽祖廟，有台中大甲鎮瀾宮、雲林北港朝天宮、彰化鹿港天后宮（新舊祖宮）、嘉義新港奉天宮、嘉義朴子配天宮、臺南市大天后宮、彰化市南瑤宮、台南正統鹿耳門聖母廟、苗栗竹南龍鳳宮、臺北市松山慈祐宮、臺北市關渡宮、臺北市西門町媽祖廟，以及高雄旗津旗後天后宮等。
另外，媽祖也是許多著名寺廟的陪祀神。如台北的艋舺龍山寺、林口竹林山寺等。
媽祖信仰傳到台灣以後，逐漸發展出屬於自己的特色。甚至有學者認為媽祖已發展出與中國媽祖不同的特性：「『媽祖』在中國福建南方原是『出海媽祖』，只是漁民的守護神。但在台灣的媽祖已成『過海媽祖』，她在歷史上已成離開唐山的移民祈求平安到台灣的過海守護神。台灣媽祖可以說已紮根於這塊土地，成了一部獨立於中國媽祖之外的本土神明」（張德麟 2003，3）。這種見解獲得若干學者的附和（另見董芳苑 2003，61-4﹔史明 1992，31-2）。
然而媽祖信仰在鄭和時期的明代水師已經相當普遍。清代以後，在非沿海地區（如南京）也有媽祖廟宇。部分學人區分「出海媽」的論點與意圖遭到不少批評。清代以後，東南亞國家華人也普遍信奉媽祖，但當地華裔人士，是否認為其媽祖是「獨立於中國媽祖」的新神，則答案如同是否有「新關羽」信仰，恐怕是否定居多。民間實際的信仰活動上，仍有許多台灣與東南亞信徒，絡繹不絕前往福建湄洲島進香、參拜媽祖祖廟，顯示信徒對於媽祖源流的認同。
此外在分靈習俗特別旺盛的台灣，媽祖信仰因為分靈與進香等宗教活動，形成特殊的層級譜系。分靈係指地方新建廟宇，或者信徒欲在自宅供奉某一尊神明時，先到歷史悠久、神蹟靈驗的大廟去求取神明的靈力。經過特殊的儀式之後，新塑的神像被視為祖廟神明的分身，具有相同的靈力，但是每年必須重新回到祖廟來進香、刈火，方能保持靈力不衰。分靈習俗並非媽祖信仰獨有，但其影響力以媽祖最?。（黃美英 1994）
在台灣，大凡歷史較為悠久的媽祖廟，都會成為鄰近地區媽祖廟和信徒自宅供奉媽祖的祖廟，層層分靈傳布出去後，形成一個蛛網密佈的信仰系統，並且透過熱鬧的進香、刈火儀式，強化信仰的深度。信徒們也普遍相信，層級較高的媽祖廟，其神力靈感也較為強大（這個情況在中國則較不明顯）。
因為這樣的層級觀念，台灣許多媽祖廟對於自身在層級中的地位錙銖必較，民國四十年代（195年代）以後，台灣的各大媽祖廟之間開始有誰才是「開台媽」的爭論。只要是規模較大的媽祖廟，無不在山門上大書「開基媽祖」或「開台媽祖」，標榜自己的香火乃是直接從福建湄洲祖廟而來。
民國八十年代，在兩岸交流開放以後，台灣許多媽祖廟蜂擁前往福建湄洲島進香，並捐款興建殿宇。這使得媽祖廟和「媽祖遺跡」已經在文革中被破壞殆盡的湄洲島，重新迅速興建了大量豪華的宮殿、參道和牌樓。
這種對於「祖—從」關係的爭論，有時還會造成宮廟之間的不睦。台灣規模最大、歷史悠久的大甲媽進香活動，素來都是大甲媽前往北港朝天宮。但在1988年，因為朝天宮堅持「大甲媽是北港媽的分靈」，引起大甲鎮瀾宮抗議，最後甚至將「北港進香」活動改稱「繞境進香」，並將路線改往新港奉天宮；而新港奉天宮與北港朝天宮的爭論歷史更早，各自標榜繼承了「古笨港媽祖」的正統。
但對於信徒來說，宮廟之間的爭執並不造成信仰上的差別。許多參加大甲媽繞境前往新港的香客，也會順道前往北港參拜。隨著媽祖信仰的影響力提升，各重要媽祖廟舉辦的宗教活動，往往成為強力的社會動員，乃至於沾染上政治色彩。
道教在西也有很久的歷史。沙巴州正在興建一座世界最高的媽祖神像。這座神像約有十丈高，祂被尊為宗教的大典大像，有如里約熱內盧基督像般。
和台灣媽祖信仰相關的祭祀活動
媽祖生
每年夏曆三月二十三日是媽祖的誕辰。在這一天，各地的媽祖廟都會張燈結彩、演戲，非常熱鬧。最古老的澎湖馬公天后宮，被中華民國內政部列為一級古蹟。
大甲鎮瀾宮每年在媽祖生日前則舉辦「大甲媽祖回娘家」的活動，讓信眾步行跟隨著媽祖神轎，從大甲一直往南走到北港。該活動參加者動輒十數萬人，隊伍迤邐數公里，可說是在台灣僅見最大規模的宗教活動。近年來改往新港奉天宮進香繞境出巡，路程更遠，人數卻更多。
至於北港朝天宮的「迎媽祖」，其熱鬧場面也與大甲媽祖出巡不相上下。每年開春之後，各地到北港拜媽祖的信眾便絡繹不絕。到了誕辰當天，湧進北港的信眾，更有如浪濤洶湧般，鎮日鑼鼓喧天，熱鬧的程度甚至到瘋狂的地步。
松山慈祐宮於2007年起結合松山區公所及松山社區大學展開以「錫口文化節」為主題，發展出『媽祖文化與信仰』研究論壇和節慶活動融入社區特色其中。（松山社區大學 蕭堯教師提出 ）
迓媽祖
所謂的「迓媽祖」（迓：相迎），是到外地去迎一尊本地居民普遍信仰或有淵源的媽祖來參與巡境的活動。不管自己村裡或是共同舉行迓媽祖的區域是否已有一尊「在莊媽」或「在地媽」，都可能會往外地去迓媽祖。通常是往地域層級高一點的地方去迓媽祖。例如，台中縣霧峰﹑烏日與大里地區有一個「東保十八莊」迓媽祖的活動，已經有一百多年的歷史，共有十八個村莊參與，這十八個村莊並沒有共有的廟，但卻有一尊共有的媽祖稱為「十八莊媽」。每年3月1日(農曆)開始把附近的旱溪媽祖、南屯媽祖、台中媽祖、彰化媽祖通通請來，參與繞境，隊伍當中，「十八莊媽」在前領路，各莊依一定的順序，逐日在莊內迎神繞境並請客。
近來學界人士從「祭祀圈」的概念來探討這些迎媽祖的活動，藉由「神界」的疆域觀念，重新解讀「人界」中不同地域之間的從屬關係。
進香
「進香」則是到遠處的、有名的、歷史悠久的、香火旺盛的寺廟去朝香，表示對該神明的敬意。與迎媽祖的差別是進香並不會把對方的媽祖之神像請回來，只是去分沾她的香火，因此自己的神明是要出去的。到了進香對象的媽祖廟，神像也要進去，放在神殿上，有時是用「掬火」的方式，有時是用交香的方式，沾取對方的香火。另一個與迎媽祖的差別是進香的地點不一定與地域層級有關，因此進香的地點遠一點也是常見的事。
1987年丁卯年九月初九，是媽祖昇天一千週年紀念，在湄州島舉行了大型的媽祖千年祭典。有上萬名的香客湧進祖廟進香，也有來自世界各地的朝聖者和學者參與。
媽祖信仰在香港
媽祖在香港皆稱天后，而水上人則稱其為阿媽。香港各地皆有天后廟，其中以佛堂門天后廟在本港至大，立於宋代，每年皆有不少漁民聚集進香。香港境外，深圳南頭半島赤灣之上，亦有明代與鄭和有關的赤灣天后廟（明時為天妃宮），此廟在中華人民共和國成立前，有不少水上人前往參拜。
香港境內各大小天后廟，常以漂浮之說立廟，如在海岸拾到天后神主牌、木像等，人便就地立廟，奉為神明。這點與福建臺灣等地天后廟不同，因為神主乃漂來的，各廟無遞屬關係。村與村間的天后，乃獨立個體。例如本村天后節慶，開神功戲，也會請附近村落之天后來觀看。
媽祖信仰在澳門
媽祖在澳門亦相當多人信奉。最顯著的例子，澳門西文名稱「Macau」，即是由「媽閣廟」一詞轉化而來
媽祖信仰在馬祖
依據連江縣政府觀光局表示，馬祖當地民間傳說，媽祖在16歲時因為投海救父兄而罹難，遺體漂流到馬祖南竿島的澳口，村民葬之於天后宮現址，後來湄洲鄉親將遺體迎回歸葬。馬祖地名因此而來，媽祖也是馬祖居民重要的信仰。
媽祖小傳說
清朝歷史學家趙翼記下了一個很有趣的閩南、台灣的媽祖傳說。若遇海難向神明呼救時，稱「媽祖」，媽祖就會立刻不施脂粉來救人。若稱「天妃」 則媽祖就盛裝打扮，雍容華貴地來救人，所以會很晚才到。故海上都稱「媽祖」，不敢稱「天妃」，希望媽祖立刻來救海難中的漁船
而台灣的媽祖傳說，大概都是媽祖用裙擺擋下第二次世界大戰的美軍空投炸彈，也有媽祖讓孩童起死回生等傳說始于2007年12月2日 。
考古文獻
- 明萬曆四十五年（1617年）張燮著《東西洋考》
- （明）文獻《殊域周咨》
- 徐曉望 1999，393-422
- [1]
- 趙翼《陔餘叢考》卷三十五：「台灣往來，神跡尤著。土人呼神為『媽祖』。倘遇風浪危急，呼『媽祖』，則神披髮而來，其效立應；若呼『天妃』，則神必冠帔而至，恐稽時刻。」
- （明）《劉家港天妃宮石刻》
- （明）《長樂南山寺天妃之神靈應紀》
- 明萬曆四十五年（1617年）張燮著《東西洋考》
- 南京天妃宮
- 靜海寺和天妃宮
- 蔡相煇，1989，台灣的王爺與媽祖。臺北：台原出版社。
- 大甲鎮瀾宮，媽祖生平，見大甲媽祖。[2]。
- 董芳苑，2003，獨立於中國之外的台灣民間信仰：兼論台灣社會宗教人之心靈重建，見張德麟編；台灣教授協會、國際文化基金會策劃，台灣漢文化之本土化，頁59-78。臺北：前衛。
- 黃美英，1994，台灣媽祖的香火與儀式。臺北：自立晚報社文化出版部。
- 黃光孝，鄉土教學系列：天后宮巡覽。澎湖：彭南國中。
- 史明，1992，民族形成與台灣民族。東京：Taiwanese Cultural Grasroots [sic] Association。
- 張德麟，2003，編者的話，見張德麟編；台灣教授協會、國際文化基金會策劃，台灣漢文化之本土化，頁3-5。臺北：前衛。
- 中華人，天后媽祖
- 徐曉望，1999，媽祖的子民——閩臺海洋文化研究。上海：學林出版社。
參見
外部連結
★【維基百科】★
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★【《農曆3月23日》媽祖生→維基百科→媽祖文化起源】★
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